Votre travail, en particulier votre pratique antérieure, a souvent été qualifié d’«art critique» ou, plus encore, d’«art politique». Mais il semble que, par rapport à votre travail, cette hypothèse mérite d’être précisée. Je doute que vous soyez d’accord pour que son art soit inclus dans le “réalisme critique”, une catégorie inventée par Benjamin H.D. Buchlow l’a introduit en 1995 pour décrire le travail photographique d’Alan Sekula.
Mon travail n’a jamais été politique; Ce qui a changé, c’est ma façon d’imaginer la nature de la politique liée à l’art, par exemple, en la distinguant du journalisme d’investigation ou de l’agit-prop. Au-delà d’une tentative de renommer ce qu’on appelait autrefois « documentaire social », on voit mal ce que vise le terme « réalisme critique ». Les deux termes liés par Buchloh doivent être soigneusement définis. Les amalgamer simplement comme si leur sens allait de soi, c’est devenir l’inévitable compagnon de la doxa – pour laquelle être critique, c’est critiquer. Ici, le « critique » s’approprie « l’artiste » à la place qu’il occupe lui-même : c’est littéralement un être extraordinaire qui examine, discrimine et juge. Lorsqu’on lui confie une telle position, on ferait bien de se demander si la vision critique ne souffre pas d’angles morts. Brecht a défini la « critique » comme ce qui traite de ce qui est Critique en société. Selon moi, ce qui est désormais fondamental dans les sociétés occidentales où je vis et travaille, c’est la colonisation progressive de la sphère des langues, des croyances et des valeurs par les contenus et les formes des médias grand public. – qui impose une homogénéité industrielle imaginable et dicible et qui donne lieu à des sujets dociles et coordonnés d’un processus politique “démocratique” dans lequel les élections ne changent rien. Les artistes qui réalisent des « documentaires » ne rencontrent généralement pas leur objet directement, mais par l’intermédiaire des médias. Par conséquent, de telles œuvres “documentent” non pas leur contenu explicite, mais la vision changeante du monde des médias, et elles restent inutiles en tant qu’art si elles ont tendance à recycler des faits, des formes et des idées déjà connus à partir de ces sources primaires. Je tiens à souligner que je parle de documentaires dans le monde de l’art. Au moment où j’écris ces lignes, le cinéaste iranien Jafar Panahi est en prison – principalement, semble-t-il, parce qu’il réalisait un documentaire sur le mouvement de protestation massif qui a suivi les élections douteuses en Iran. ‘L’année dernière [2009], La valeur politique d’un documentaire est circonstancielle, le contexte étant aussi important que le contenu. La valeur politique de l’art ne dépend d’abord ni du contenu, ni du contexte, mais du langage. Je ne comprends pas quelle est la raison d’être de “l’art” qui nécessite les mêmes connaissances et capacités d’interprétation générales que je rassemble en lisant un journal.
Et qu’en est-il de la deuxième partie de la phrase de Buchloh, le mot « réalisme » ? En 1987, dans un article intitulé « Géométrie et objectivité », vous demandez un projet artistique « surréaliste ». Mais maintenant, vous définissez le projet en termes de « réalisme psychique », expression que vous empruntez à Sigmund Freud. Dans quelle mesure cette notion de réalisme transcendantal correspond-elle à l’idée que vous avez émise tout à l’heure, l’œuvre d’art comme critique de la culture ?
Il y a longtemps, le philosophe britannique Gilbert Ryle a examiné la distinction communément faite entre la « réalité » et notre vie « intérieure ». Du fait de cette différence, nous vivons dans deux mondes parallèles à la fois : l’un privé et psychologique, l’autre public et physique. De ce point de vue, l’expression « réalité mentale » est une contradiction. Cependant, Ryle a souligné que cette version de notre expérience du monde ne nous permet pas de rendre compte des transactions entre l’histoire publique et privée, puisque ces transactions n’appartiennent à aucun des « deux » mondes par définition. En conséquence, il est impossible d’expliquer comment les sujets individuels sont incorporés dans les processus politiques généraux – sauf en invoquant des catégories qui sont désormais largement redondantes, telles que la “conscience de classe”. Ce que Ryle n’a pas souligné, mais aurait pu souligner, c’est que la distinction entre le privé et le public est hiérarchique – comme lorsque l’on subsume « l’imagination subjective » dans la « réalité objective ». En mobilisant l’idée de « réalité psychique », Freud « déconstruit » concrètement cette hiérarchie. Préfigurant la critique derridienne de la « logique de la complémentarité », il a montré que la catégorie « complémentaire », considérée comme superflue et indésirable, est le noyau d’une catégorie dite primaire et essentielle. Je ne vois aucune contradiction entre défendre l’art comme critique de la culture et prendre en compte la réalité mentale. Stuart Hall, le théoricien culturel et politique britannique, a déclaré que l’attrait de masse du thatchérisme n’était pas la logique d’un argument philosophique mais la logique d’un rêve. Pour prendre un exemple récent, le film de Michael Moore Malade — qui présente une analyse dévastatrice du système de santé américain et de ses bénéficiaires, l’industrie pharmaceutique et l’industrie de l’assurance — avait beaucoup de fans lors de sa sortie en 2007, et est rapidement devenu l’un des documentaires avec le plus d’entrées. A atteint la troisième place. trois dernières décennies. L’année suivante, Barack Obama a été élu président des États-Unis, et depuis lors, son plan de réforme des soins de santé s’est heurté à une opposition féroce de la part de ceux qui souhaitaient en bénéficier. Comme le résume l’expression américaine : allez comprendre(comprendra). Ces développements récents pourraient au moins inciter les “acteurs politiques” qui veulent “éveiller les consciences” à faire preuve d’un peu de sensibilité. Non seulement il y a forcément une certaine condescendance dans l’attitude des artistes qui entreprennent d’élever d’autres consciences à leur propre niveau, mais une telle tentative est généralement vaine : soit un groupe de personnes “sait bien, mais quand même”, soit que leur conscience est la produit exclusif et inépuisable de Fox News.
« Art et politique : une réévaluation », Entretien avec Hilde Van Gelder, eurozine 3 juillet 2010
Traduction française par Nicolas Vielesquez, à paraître dansIlEdité par Jeu de Palme et Manuela Editions, Paris, par Victor Bergin.
Cet article a été publié pour la première fois en anglais une ancienne revuenuméro 20/2010, et est fourni par Eurozine (www.eurozine.com,